Oleh: Anselmus Dore Woho Atasoge
Dosen pada Sekolah Tinggi Pastoral Atma Reksa Ende

Perayaan Hari Raya Pentakosta yang dipadukan dengan Misa Inkulturasi di Paroki San Juan Lebao Tengah, Keuskupan Larantuka, pada 24 Mei 2026, menjadi sebuah fenomena sosial yang menarik untuk dikaji dari perspektif sosiologi agama. Dalam konteks masyarakat majemuk Indonesia, bagaimana sebuah komunitas religius mengelola keberagaman etnis dan budaya (Lamaholot, Manggarai, Bajawa, Nagekeo, Ende, Maumere, Timor, dan lainnya) menjadi modal sosial untuk memperkuat solidaritas kolektif merupakan pertanyaan sentral yang layak direfleksikan secara akademis. Peristiwa ini menawarkan data empiris tentang dinamika integrasi sosial yang terjadi di tingkat akar rumput, di mana agama berfungsi bukan hanya sebagai sistem keyakinan, tetapi juga sebagai mekanisme kohesi sosial.

Secara teologis, Pentakosta merujuk pada peristiwa turunnya Roh Kudus yang memungkinkan para rasul dari berbagai latar berbahasa dipahami oleh semua orang (Kisah Para Rasul 2:1-13). Dalam perspektif sosiologis, narasi ini dapat dibaca sebagai metafora kuat tentang integrasi sosial dalam keberagaman. Kisah menara Babel yang menggambarkan fragmentasi bahasa dan budaya dikontraskan dengan peristiwa Pentakosta yang menunjukkan kemungkinan komunikasi lintas batas tanpa penghapusan perbedaan. Hal ini relevan dengan tantangan masyarakat kontemporer yakni bagaimana membangun kesatuan tanpa menyeragamkan, dan bagaimana merangkul keragaman tanpa terjerumus dalam relativisme.

Emile Durkheim, bapak sosiologi agama, menekankan bahwa ritual keagamaan berfungsi menciptakan ‘collective effervescence’ yakni semangat kolektif yang menyatukan individu-individu yang berbeda menjadi satu tubuh sosial. Misa Inkulturasi di Paroki San Juan Lebao Tengah mereproduksi dinamika ini secara nyata. Ketika umat dari berbagai suku menampilkan nyanyian, bahasa daerah, tarian, dan simbol budaya dalam satu liturgi, terjadi proses emosional bersama yang melampaui batas-batas etnis. Pengalaman religius yang dibagikan secara komunal ini memperkuat ikatan sosial dan menumbuhkan rasa memiliki terhadap komunitas yang lebih luas.

Proses interaksi simbolik yang terjadi dalam liturgi inkulturatif memperkuat identitas bersama sebagai “umat beriman” tanpa menghapus identitas etnis masing-masing. Ini merupakan bentuk konkret dari apa yang disebut Peter Berger sebagai ‘sacred canopy’, yakni payung makna religius yang menaungi keragaman pengalaman kultural. Dalam kerangka ini, iman Katolik tidak diposisikan sebagai kekuatan yang mendominasi atau menggantikan budaya lokal, melainkan sebagai ruang dialogis yang memungkinkan berbagai ekspresi kultural menemukan makna transendennya. Dengan demikian, liturgi menjadi medium rekonsiliasi antara yang sakral dan yang kultural.

Inkulturasi liturgi yang dipersiapkan melalui partisipasi aktif seluruh kelompok etnis, sebagaimana diungkapkan oleh RD. Sirilus Lela Wutun, Pastor Paroki San Juan Lebao Tengah, mencerminkan mekanisme ‘adaptive religious leadership’, yaitu kepemimpinan religius yang responsif terhadap konteks sosial-budaya umat. Praktik ini tidak hanya berhenti pada sebuah estetika ritual atau strategi pastoral pragmatis, melainkan pengakuan terhadap legitimasi kultural (cultural recognition) yang memungkinkan umat tidak merasa harus “menanggalkan” identitas asal untuk menjadi bagian dari komunitas iman. Pengakuan ini merupakan prasyarat sosiologis bagi terciptanya integrasi yang otentik dan berkelanjutan.

Dalam perspektif teori modal sosial, Misa Inkulturasi ini berkontribusi pada pembangunan ‘bridging social capital’, yaitu jaringan sosial yang menghubungkan kelompok-kelompok berbeda yang menurut Robert Putnam sangat penting untuk kohesi sosial dalam masyarakat majemuk. Selain itu, ritual bersama yang memadukan elemen sakral (iman) dan profan (budaya) juga memperkuat ‘collective identity’, sebagaimana dianalisis oleh Victor Turner dalam konsep ‘communitas’. Sebuah kondisi di mana hierarki sosial sementara ditangguhkan demi pengalaman kebersamaan yang egaliter dan transformatif.

Homili Uskup Mgr. Yohanes Hans Monteiro yang menekankan bahwa identitas terdalam orang beriman bukanlah suku atau bahasa, melainkan status sebagai “murid Kristus yang hidup dari Roh yang sama”, memiliki implikasi sosiologis yang signifikan. Dalam terminologi Howard Becker, otoritas religius berfungsi sebagai ‘moral entrepreneur’ yang merumuskan norma-norma integratif dalam komunitas yang beragam. Pernyataan Bapa Uskup ini tidak mengeliminasi identitas partikular, melainkan menempatkannya dalam kerangka identitas universal yang lebih inklusif, sehingga mencegah potensi konflik berbasis primordialisme.

Poin penting lainnya dalam refleksi ini adalah penekanan pada pengampunan sebagai buah nyata Roh Kudus, yang dalam analisis sosiologis bukan hanya nilai etis-religius, melainkan mekanisme rekonsiliasi sosial yang memulihkan ‘trust ‘dan mengurangi ketegangan antar-kelompok. Ketika satu anggota komunitas “terluka”, seluruh tubuh Gereja ikut merasakan. Inilah sebuah analogi organik yang mengingatkan pada konsep Durkheim tentang ‘mechanical solidarity’ dalam komunitas berbasis kesamaan nilai. Pengampunan, dengan demikian, berfungsi sebagai perekat sosial yang memelihara harmoni dalam jangka panjang.

Pengalaman di Paroki San Juan Lebao Tengah hari ini menawarkan tiga pelajaran berharga bagi pengelolaan keberagaman di tingkat nasional. Pertama, integrasi sosial tidak memerlukan homogenisasi budaya, melainkan pengakuan aktif terhadap perbedaan dalam kerangka nilai bersama. Kedua, ritual keagamaan yang inklusif dapat berfungsi sebagai ‘social laboratory’ untuk mempraktikkan hidup berdampingan secara damai. Ketiga, kepemimpinan religius yang visioner mampu mentransformasi potensi konflik kultural menjadi energi positif bagi pembangunan komunitas. Ketiga prinsip ini relevan tidak hanya bagi institusi keagamaan, tetapi juga bagi kebijakan publik dalam masyarakat multikultural.

Pada akhirnya, perayaan Pentakosta dan Misa Inkulturasi ini merupakan bukti empiris bahwa iman dan budaya tidak harus dipertentangkan. Justru, ketika Roh Kudus (dalam bahasa sosiologi: spirit of solidarity) dihayati secara otentik, keberagaman menjadi anugerah yang memperkaya kehidupan bersama. Dalam masyarakat Indonesia yang terus bergumul dengan tantangan pluralisme, praktik-praktik seperti ini layak diapresiasi dan direplikasi. Tentu, bukan sebagai romantisme nostalgia, melainkan sebagai strategi sosioreligius untuk merawat persatuan dalam perbedaan. Sebab, sejatinya, agama merupakan sumber daya moral bagi kohesi sosial di tengah kompleksitas modernitas.**